O significado do imperialismo de Lênin estava no fato de que ele revolucionou totalmente a percepção da revolução. Marx e Engels já haviam visualizado a possibilidade de países coloniais e dependentes terem revoluções próprias antes mesmo da revolução proletária na metrópole, mas esses dois conjuntos de revoluções eram vistos como desarticulados; E tanto a trajetória da revolução na periferia quanto sua relação com a revolução socialista na metrópole permaneceram obscuras. O imperialismo de Lênin não apenas ligou os dois conjuntos de revoluções, mas também fez com que a revolução nos países periféricos fizesse parte do processo de transição da humanidade para o socialismo.

Via, portanto, o processo revolucionário como um todo integrado; visualizou um único processo revolucionário mundial, que, a partir de uma ruptura no elo mais fraco da cadeia, não importando onde esse elo estivesse localizado, derrubaria todo o sistema. E afirmava também que chegara o tempo de tal revolução mundial, pois o capitalismo chegara a um estágio em que enredara a humanidade em guerras catastróficas: “cobrira” o mundo inteiro sem deixar “espaços vazios”, dividindo-o completamente em esferas de influência de diferentes potências metropolitanas, de modo que só poderia agora ocorrer uma repartição; E essa redivisão só poderia ocorrer por meio de guerras interimperialistas, das quais a Primeira Guerra Mundial foi um exemplo clássico.

A posição teórica que informava o imperialismo estendeu o marxismo de pelo menos cinco maneiras principais. Primeiro, trouxe as “regiões periféricas” do mundo, países que Hegel havia descartado como sem história, para o âmbito da revolução mundial; de fato, com o passar do tempo e com o desaparecimento das esperanças de uma revolução na Europa após a Revolução Bolchevique, esses países passaram para o centro da revolução mundial. Em um de seus últimos escritos, Lênin não apenas depositou suas esperanças em uma revolução na China e na Índia para suceder a Revolução Russa, mas até mesmo obteve satisfação do fato de que Rússia, China e Índia juntas representavam quase metade da humanidade, de modo que as revoluções nesses três países juntos mudariam decisivamente a balança em favor do socialismo. Não surpreendentemente, a Internacional Comunista que ele ajudou a criar era diferente de tudo o que o mundo já tinha visto até então, onde delegados da Índia, China, México e Indo-China se cruzavam com os da França, Alemanha e Estados Unidos.

Em segundo lugar, e paralelamente, ampliou o escopo do marxismo de uma teoria da revolução proletária nos países capitalistas avançados para uma teoria da revolução mundial. É claro que reconhecer o alcance muito mais amplo do marxismo, um reflexo da dominação mundial do capital que o imperialismo havia enfatizado, ainda exigia que a tarefa específica de analisar a história das sociedades não europeias com base na teoria marxista tivesse que ser realizada. Mas a extensão e o florescimento do marxismo no terceiro mundo forneceram a base para tais análises, estimuladas pelo Comintern mesmo quando as leituras políticas específicas deste último eram errôneas. O imperialismo de Lênin deu, assim, ao marxismo uma vitalidade sem precedentes.

Lênin, com certeza, não foi o primeiro a falar de imperialismo. Antes dele, Rosa Luxemburgo havia fornecido uma análise extremamente aguda e perspicaz explicando por que o capitalismo precisava invadir os mercados pré-capitalistas. Mas a análise de Luxemburgo sofria com o fato de que via tal invasão como resultando em uma assimilação do segmento pré-capitalista ao capitalismo. O segmento pré-capitalista não se deteve como uma entidade devastada; passou a fazer parte do segmento capitalista. O foco da análise de Luxemburgo, portanto, ainda permanecia uma revolução proletária europeia. Não obstante observações errôneas em contrário, não viu um mundo permanentemente segmentado sendo criado pelo capitalismo metropolitano. O imperialismo de Lênin, no entanto, visualizou um mundo permanentemente segmentado e aí estava sua força.

3º lugar, a teoria de Lênin forneceu uma interpretação radicalmente nova do conceito de “obsolescência histórica” do capitalismo. Até então, com base nas breves observações de Marx no prefácio de Uma Contribuição à Crítica da Economia Política, o entendimento era de que um modo de produção se tornava historicamente obsoleto e, portanto, maduro para ser derrubado apenas quando se esgotasse o espaço para qualquer desenvolvimento posterior das forças produtivas dentro dele; e tal exaustão deveria manifestar-se tipicamente sob a forma de uma crise. A ausência de tal crise, de fato, havia levado Bernstein a exigir “rever” o marxismo, substituir uma reforma do sistema em vez de sua derrubada, como desiderato do proletariado. Aqueles que aderiram à tradição revolucionária, como contra Bernstein, procuraram provar que tal crise terminal, que talvez ainda não tivesse surgido, era, no entanto, inevitável.

A teoria do imperialismo de Lênin abriu um terreno completamente novo aqui. A manifestação da obsolescência histórica do capitalismo, sua maturidade para a derrubada, não foi qualquer crise econômica, mas o fato de que ele havia entrado em uma fase em que engoliu a humanidade em guerras devastadoras, guerras em que os trabalhadores de um país foram obrigados a lutar contra os trabalhadores de outro através de trincheiras. Quando isso aconteceu, havia chegado a hora de converter a guerra imperialista em guerras civis, de desviar as armas dos companheiros de trabalho através das trincheiras em direção aos capitalistas de cada país.

4º o socialismo deveria ser agora o objetivo de todas as revoluções, não importando onde ocorressem. A ideia de a revolução democrática não ser levada adiante nos países que chegavam tarde ao capitalismo pela burguesia, que historicamente desempenhara o papel de seu arauto, já havia aparecido nas Duas Táticas da Social Democracia de Lênin: em tais sociedades, a tarefa de levar adiante a revolução democrática cabia ao proletariado, que entraria em aliança com o campesinato, e tendo liderado a revolução democrática, não pararia por aí, mas seguiria para a construção do socialismo. Mas agora essa perspectiva de uma revolução em uma sociedade periférica, inicialmente contra o imperialismo e baseada em uma ampla aliança de classe com trabalhadores e camponeses em seu núcleo, e depois passando para o palco socialista, generalizou-se. A tarefa de construir o socialismo, em suma, não era mais uma preocupação apenas dos trabalhadores do campo avançado; Era uma tarefa a ser alcançada por etapas que entraram na agenda de todas as sociedades.

Finalmente, uma questão fundamental havia surgido: por que houve um crescimento tão grande do “reformismo” no movimento operário europeu que tantos líderes da segunda internacional adotaram posições oportunistas ou francamente chauvinistas durante a guerra; e Lênin forneceu uma resposta a essa pergunta, com base em uma sugestão anterior de Engels, desenvolvendo o conceito de uma “aristocracia do trabalho” que havia sido “subornada” dos superlucros imperiais.

O imperialismo foi uma conquista teórica estupenda. Lênin já havia comentado que a força do marxismo estava em ser verdadeiro. Pode-se fazer uma afirmação semelhante sobre a teoria do imperialismo de Lênin também. Notável tour de force, dava respostas, quase com iluminação ofuscante, a toda uma gama de perguntas que haviam surgido na nova conjuntura e clamavam por respostas. Poder-se-ia discutir com este ou aquele detalhe do argumento de Lênin, mas seu impulso geral era quase esmagadoramente correto. E um índice de sua correção é a maneira quase estranha como Lenin antecipou os desenvolvimentos no mundo no período entre 1914 e 1939.

O mundo de hoje, no entanto, se afastou do que Lênin havia escrito sobre o imperialismo. Uma característica importante dessa diferença é que a centralização do capital avançou muito mais do que no tempo de Lênin, dando origem a um capital financeiro internacional, no lugar dos capitais financeiros nacionais que dominavam então. As rivalidades interimperialistas, consequentemente, silenciaram-se, uma vez que o capital financeiro internacional não quer que o mundo seja dividido em diferentes esferas de influência; quer, ao contrário, um mundo não dividido para o seu movimento irrestrito. A questão das guerras provocadas pela rivalidade interimperialista não se coloca, portanto, mais.

Isso, no entanto, não significa o alvorecer de uma era de paz. A ofensiva implacável do capital financeiro internacional contra todos os esforços nacionais no terceiro mundo em direção à independência econômica e à autossuficiência econômica (incluindo alimentar) provocou uma onda de conflitos locais, colocando um imperialismo unido contra determinados países. Ao mesmo tempo, a exploração dos trabalhadores do terceiro mundo intensificou-se muito, mesmo quando a oligarquia empresarial-financeira no seu interior se integrou ao capital financeiro internacional; O resultado é um crescimento maciço da desigualdade no Terceiro Mundo, a ponto de grandes segmentos da população testemunharem o aumento da pobreza absoluta em termos nutricionais. Ao mesmo tempo, a maior disposição do capital metropolitano em realocar as atividades para o sul global, enfraqueceu os sindicatos na metrópole e levou a um aumento da desigualdade dentro da própria metrópole. A hegemonia do capital financeiro internacional, expressa em uma ordem neoliberal, implicou, portanto, uma piora significativa em termos relativos, e mesmo absolutos, nas condições dos trabalhadores do mundo.

Isso deu origem a uma crise de superprodução para a qual não há solução dentro da ordem global neoliberal. E essa crise deu origem a um surto de fascismo e neofascismo em todo o mundo, com as oligarquias corporativo-financeiras em vários países firmando alianças com grupos fascistas para manter sua hegemonia. A luta pelos direitos democráticos, a luta contra o desemprego e a luta pelas liberdades civis vieram assim para a linha da frente; E essa luta está ligada à luta pelo socialismo. A revolução de Lênin na perspectiva da revolução mundial continua válida, mas o foco imediato da revolução mudou com os tempos.  

Prabhat Patnaik é um economista indiano de orientação marxista-leninista. Entre seus livros estão Accumulation and Stability Under Capitalism (1997), The Value of Money (2009), e Re-envisioning Socialism (2011).