Lênin e a Revolução: nada está fechado

A visão contemporânea de Lênin e da Revolução de Outubro é predominada por suas imagens históricas, provocando a impressão de que eles não passam de pedaços da história sem relação com o tempo presente ou com o nosso futuro. Ao falar sobre Lênin e a Revolução de Outubro, podemos, no entanto, mudar a perspectiva e perguntar sobre sua relevância “eterna”. Como regra, a abordagem histórica se limita à descrição das circunstâncias relevantes que formaram a situação revolucionária. Descobrimos que essa situação foi o resultado do desenvolvimento conturbado da Rússia a partir do início do século XX e refletiu a posição da Rússia no sistema mundial. A Rússia era um país na semiperiferia do sistema mundo imperialista, para usar o termo de Immanuel Wallerstein. Como mostra o historiador húngaro Tamás Krausz na entrevista “Reconstruindo Lênin além das mentiras e distorções”, a burguesia democrática russa era fraca e se comportava de forma subordinada ao regime czarista. Ao contrário da burguesia dos países ocidentais, ela não conseguiu agir como instigadora da modernização e da emancipação política. A Rússia atrasada estava caminhando para se tornar uma semicolônia da qual os impérios ocidentais extrairiam matérias-primas e mão de obra barata. Krausz articula onde está a legitimidade geral da Revolução de Outubro: se ela não tivesse ocorrido, a Rússia provavelmente teria acabado como uma semicolônia do Ocidente com um regime autocrático fascista. Se a burguesia democrática não tinha o impulso modernizador e emancipatório, a única força que poderia realizar a modernização e libertar o país do sistema imperialista ocidental era o movimento socialista organizado como uma força revolucionária.

Em seguida, contamos outras circunstâncias históricas que tornaram a revolução possível. Essas foram a ruptura da legitimidade do regime czarista no final da Primeira Guerra Mundial e as condições sociais desanimadoras em que viviam as amplas camadas do campesinato e o proletariado industrial numericamente pequeno. Desde o início do século XX, duas revoluções eclodiram na Rússia: a revolução brutalmente reprimida de 1905 e a Revolução de Fevereiro de 1917. Em seus estertores, a sociedade russa, até então estagnada e conservadora, foi colocada em movimento, sem paralelo em seu escopo e intensidade em qualquer país europeu da época.

A maioria das pessoas que aderem à abordagem histórica conclui que as políticas de Lênin e a Revolução de Outubro são coisas do passado e sua relevância política foi finalmente esgotada pelo colapso da União Soviética no início da década de 1990. O fim simbólico de toda essa história deve ser a última celebração oficial do aniversário da “Grande Revolução Socialista de Outubro”, que ocorreu na Praça Vermelha em 7 de novembro de 1990.

Krausz é um exemplo de historiador que rejeita essa conclusão e declara que nada está encerrado. Ele fornece sua análise histórica das políticas de Lênin e da Revolução de Outubro como um modelo para todos os países que hoje estão na semiperiferia ou na periferia do sistema mundial.

Políticos como servidores do Estado de classe

Há também outra abordagem que levanta a questão da relevância de Lênin e da Revolução de Outubro para o presente ou para o longo futuro. Na República Tcheca, essa questão foi abordada recentemente pelo jovem cientista político e político de esquerda Vítek Prokop em seu artigo “Lenin’s Century” (O século de Lênin).

Ele escreve que Lênin nos conclama a expressar ideias e percepções que estão contidas em teorias de esquerda complexas e sobrecarregadas de terminologia em uma linguagem geralmente compreensível e a divulgá-las por todos os meios disponíveis, especialmente por meio da mídia social. Da mesma forma, o filósofo alemão Michael Brie, em seu artigo “Seven Reasons Not to Leave Lenin to His Enemies” (Sete razões para não deixar Lênin para seus inimigos), expressou uma recomendação dirigida à esquerda contemporânea, à qual voltarei mais tarde.

Essa abordagem de Lênin e da Revolução de Outubro é totalmente desenvolvida pelo filósofo francês Alain Badiou em sua obra ontológica The Immanence of Truths (“A imanência das verdades”, Badiou 2018: 640-657). Badiou faz distinção entre dois tipos de política. Primeiro, há a política que tem sido praticada ao longo da história humana, começando com as primeiras civilizações que surgiram em várias partes do mundo por volta do quarto milênio a.C. Ao longo da história, as formas de governo, a composição de classes, a forma das hierarquias, a tecnologia e muitas outras coisas mudaram, mas a política permaneceu essencialmente a mesma. Principalmente, sempre se tratou de controlar e administrar o aparato do Estado. Em todas as transformações, a organização do Estado tem a função básica de concretizar determinadas relações de propriedade e poder. Os aparatos e as instituições do Estado são a maneira eficaz de manter a dominação e a opressão econômica e social. De acordo com Badiou, essa política se limita à repetição de alguns procedimentos para realizar a manutenção do Estado.

Badiou a chama de política da finitude – ela é governada pelas regras limitadas do Estado, e essa política tem precedência sobre a realização deste ou daquele ideal ou valor. Um exemplo é a transformação do cristianismo, que se tornou a religião do Estado no final do Império Romano. O cristianismo adquiriu uma função estatal, e isso suprimiu suas ideias universalmente igualitárias originais. A função do Estado tem um efeito semelhante na política de esquerda. A esquerda difere da direita na retórica e em várias ênfases, mas se comporta da mesma maneira que a direita nas funções do Estado. É fácil imaginar que os políticos que defendem visões radicais antes das eleições limitarão sua governança ao que o aparato de classe do Estado lhes permite implementar. Como Badiou argumenta, essa política é um procedimento que pode ser elaborado. Ela resulta na repetição de procedimentos pré-determinados em algumas variações.

Lênin, o político do infinito

De acordo com Badiou, ocasionalmente surge outra política, que ele chama de política do infinito. Ela começou a se cristalizar após a Revolução Francesa na forma de correntes socialistas, comunistas e anarquistas. Isso trouxe para a sociedade uma disputa sobre o que de fato é a política. Os políticos devem se esforçar para obter o melhor gerenciamento possível do aparato do estado de classe ou sua transformação revolucionária? Essa disputa sobre política leva a uma nova divisão da sociedade. Não se trata de uma divisão entre os partidários do governo e as forças de oposição que, apesar de todas as diferenças, respeitam o Estado de classe. A sociedade é dividida em uma parte que adere à ordem dada e uma parte que busca uma transformação revolucionária da organização do Estado. Badiou ressalta que essas duas partes são irreconciliáveis e que sua síntese é impossível. Há uma discussão não consensual sobre a própria política, que estabelece o princípio dos dois. Esse princípio é uma condição de todo procedimento de verdade, não apenas do procedimento político.

A política de Lênin no período crítico após a Revolução de Fevereiro de 1917 é um exemplo desse tipo de política. Lênin introduziu o princípio da divisão no estado em questão e buscou uma transformação revolucionária da organização do estado. Nas Teses de Abril, ele defendeu que a Revolução de Fevereiro se transformasse em outra revolução, já que a primeira havia apenas modificado o aparato estatal de classe e estava se movendo em direção à democracia parlamentar oligárquica. Nas palavras de Badiou, Lenin inseriu assim na Revolução de Fevereiro o princípio divisor de dois: nessa revolução, há uma segunda revolução, que mudaria completamente a organização estatal da sociedade e eliminaria a oligarquia econômica, que se ligaria à democracia parlamentar. O resultado da Revolução de Fevereiro seria o “capital-parlamentarismo”.

É assim que Badiou interpreta os pontos relevantes das Teses de Abril. Vejamos aqueles que expressam vários aspectos da transformação revolucionária do aparato estatal.

• O esmagamento do antigo aparato estatal – a substituição da república parlamentar burguesa por um tipo de estado da Comuna de Paris, ou seja, uma república de sovietes, organizada de baixo para cima e substituindo a polícia, o exército e a burocracia por um armamento geral do povo e dos funcionários eleitos.
• O programa agrário – confisco imediato das terras dos proprietários, nacionalização de todas as terras e transferência do direito de dispor das terras para sovietes de trabalhadores agrícolas e camponeses pobres.
• A união imediata de todos os bancos em um único banco nacional e a instituição do controle sobre ele pelo Soviete de Deputados dos Trabalhadores.
• Não é nossa tarefa imediata “introduzir” o socialismo, mas apenas colocar a produção social e a distribuição de produtos imediatamente sob o controle dos Soviets de Deputados Operários.
• O estabelecimento de uma nova e revolucionária Internacional.

Nessa situação, havia uma lógica política, que Lênin reconheceu claramente e agiu de acordo. Badiou a resume da seguinte forma. As massas populares estão divididas internamente e, portanto, é necessária uma organização política para lutar por sua unificação. Portanto, os ativistas comunistas devem se conectar com as massas populares. Os comunistas devem trabalhar dentro das massas e, ao mesmo tempo, moldá-las de “fora”. Elas são indispensáveis para a revolução pelas razões apresentadas por Marx e Engels em O Manifesto Comunista: são a parte mais decisiva do movimento de massas; formulam suas demandas; têm uma visão geral; pensam internacionalmente.

A política de Lênin foi orientada pelo princípio da igualdade universal, independentemente do Estado de classe. Em vez de repetir um conjunto finito de procedimentos estatais, surgiu diante dele uma perspectiva infinita de desenvolvimento adicional, que traria cada vez mais possibilidades reais.

Revolução como a invenção do novo

Considere que estamos logo após a Revolução de Outubro e que queremos abandonar o Estado de classe tradicional. Como deve ser a forma de governo? Não será um governo autocrático, nem uma democracia parlamentar, nem qualquer outro que tenha existido antes. Uma nova forma política deve ser inventada: uma república de sovietes. Em vez de copiar os sistemas políticos ocidentais ou orientais que permanecem dentro dos limites do Estado de classe, abriu-se um novo horizonte de pensamento e ação política. A Revolução de Outubro provoca uma criatividade social sem precedentes, mas ela não ocorre em um campo verde protegido onde podemos criar e experimentar sem sermos perturbados. Tudo isso acontece em uma época de guerra civil feroz, que impõe uma disciplina rigorosa e, muitas vezes, medidas severas. As instituições políticas pós-revolucionárias geralmente nascem sob a pressão das circunstâncias e, ainda assim, demonstram engenhosidade e energia criativa. Várias novas instituições são criadas: os ministérios são abolidos e são criados comissariados do povo; um sistema de sovietes (conselhos de trabalhadores, camponeses, soldados etc.) é formado para combinar a tomada de decisões horizontal e vertical. Os sovietes são eleitos de baixo para cima. Dos sovietes locais ou regionais, os representantes são eleitos para os sovietes superiores e, desses, os representantes são eleitos para os sovietes superiores. Essas instituições foram, de certa forma, vagamente inspiradas pelos órgãos populares da Comuna de Paris e seguiram os sovietes que surgiram espontaneamente nas duas revoluções anteriores.

Já havia várias formas coletivas na Rússia, que adquiriram um novo vigor graças à Revolução. Na sociedade pós-revolucionária, as artels – cooperativas de artesãos, artistas e trabalhadores que viviam em comunas e trabalhavam em casa ou em oficinas compartilhadas – proliferaram com igualdade de distribuição, muitas vezes sem contratos legais. Na Rússia, as comunas de vilarejo (em russo, obshchina, também chamada de mir) tinham uma tradição antiga. As comunas de vilarejo tinham a propriedade comum da terra, que era a forma russa de “bens comuns”. Nos países ocidentais, as terras comunais foram, em sua maioria, fechadas à força e privatizadas nos estágios iniciais do capitalismo. Na Rússia, os bens comuns foram mantidos. Após a revolução de 1905, o primeiro-ministro Stolypin estava introduzindo a reforma agrária para privatizar as terras comuns russas, mas encontrou resistência da população, que se recusava a abandonar o modo de cultivo e de tomada de decisões herdado dos antepassados. Devido à oposição conservadora à privatização dos bens comuns, o plano de Stolypin fracassou.

Nas comunas, cada pessoa recebia uma posse de terra chamada naděl, que podia cultivar de forma independente, mas não podia vender ou legar. Em teoria, a terra alocada era devolvida a cada quinze anos para a comuna, que fazia uma distribuição nova e igualitária entre todos os membros masculinos da comunidade. Os estudiosos sugerem que as comunas foram a base para o surgimento posterior dos kolkhozes como as principais unidades da agricultura soviética (Ay 2016: 62). As comunas estavam sendo transformadas em kolkhozes com agricultura coletiva até que a coletivização forçada interrompeu sua evolução gradual no final da década de 1920. No dia seguinte à revolução (8 de novembro de 1917), o Decreto sobre a Terra é promulgado, fortalecendo muito a importância política e econômica das comunas. Em vez da privatização das comunas que ocorreu nos países ocidentais, há uma desprivatização de vastas extensões de terra pertencentes à nobreza, aos proprietários e à igreja. O Decreto sobre a Terra abole a propriedade privada da terra “para sempre” e “a terra não deve ser vendida, comprada, arrendada, hipotecada ou alienada de outra forma”. A partir de então, todas as terras “pertencem a todo o povo”.

“Sua distribuição entre os camponeses ficará a cargo dos órgãos locais e centrais de autogoverno, desde as comunas de vilarejos e cidades organizadas democraticamente, nas quais não há distinções de posição social, até os órgãos centrais do governo regional.” O decreto de Lênin aplica os princípios seculares das comunas, imbuídos de um ethos modernizador e científico: “o fundo de terras deve estar sujeito a redistribuição periódica, dependendo do crescimento da população e do aumento da produtividade e do nível científico da agricultura”. Os teóricos contemporâneos do decrescimento enfatizaram as formas pré-capitalistas de agricultura, mas até agora deixaram de lado o Decreto sobre a Terra de Lênin, que lhes deu uma nova dimensão. Kohei Saito, no livro Marx in the Anthropocene. Towards the Idea of Degrowth Communism (“Marx no Antropoceno: rumo à ideia do comunismo de decrescimento”, Saito 2023) destaca as reflexões de Marx sobre os bens comuns, mas negligencia as políticas de Lênin que tornaram os bens comuns pré-capitalistas a base do desenvolvimento socialista.

A Revolução de Outubro instigou um movimento semelhante no domínio da arte, especialmente com a ajuda da vanguarda russa, que estava adquirindo uma dimensão maciçamente coletiva. Em nenhum outro lugar os projetos de vanguarda foram transformados em arte coletiva tão monumental quanto na Rússia pós-revolucionária. Um exemplo bem conhecido é a “Symphony of Sirens” (Sinfonia das Sereias) criada por Arseny Avraamov para o quinto aniversário da Revolução de Outubro. Ela ocorreu em várias cidades e foi executada em grande escala pelos habitantes da cidade portuária de Baku. Toda a cidade estava envolvida em sua apresentação, incluindo navios, locomotivas, tropas militares e sirenes. A cidade inteira se tornou um instrumento musical. A sinfonia deveria ser executada por todos os habitantes da cidade, e a partitura, na forma de instruções verbais, foi publicada nos jornais no dia anterior. Sem as condições pós-revolucionárias e a atmosfera de vanguarda da época, algo como isso dificilmente teria sido possível. Veja os festivais revolucionários em Moscou e Petersburgo na era da guerra civil. A reconstrução da “Sinfonia das Sereias” foi tentada pelos ex-integrantes do “Einstürzende Neubauten” Andreas Ammer e FM Einheit no Festival de Outono da Morávia de 2017, mas eles só executaram a sinfonia em uma pequena amostra. Nas circunstâncias atuais, essa sinfonia é praticamente inviável em sua totalidade.

Se percebermos toda a engenhosidade e criatividade que a Revolução de Outubro trouxe, é necessário corrigir a visão generalizada de que essa revolução foi nada mais do que o início da ditadura ou do totalitarismo. Afinal de contas, o filósofo tcheco Milan Machovec não estava certo quando observou, na década de 1960, que essa revolução foi a maior conquista do marxismo criativo?

A esquerda em tempos de rupturas

Badiou introduz outra dimensão da política: o pensamento político e a práxis podem assumir qualidades que os tornam uma obra política. A política de Lênin ocorreu em um determinado espaço-tempo histórico e influenciou a história do século XX, mas esse fato não esgotou sua relevância. Na situação atual, descobrimos seus impulsos que antes eram desconhecidos. Dessa forma, Michael Brie procede quando relaciona a política de Lênin com a atual era de crises permanentes. A política de Lênin de repente fala à esquerda, que está buscando sua orientação em um período de caos e incerteza. Lênin, é claro, não poderia ter previsto que cem anos após sua morte a esquerda estaria, de certa forma, no início novamente, aprendendo a pensar e agir politicamente. A política de Lênin pode agir como um catalisador para a esquerda contemporânea: ela provocará uma divisão na esquerda entre a parte que visa a melhorar os aparatos do estado de classe e a parte que pensa em uma transformação igualitária e ecossocialista do estado. O pensamento político e a práxis, que muitos consideraram ser a política que jazia no mausoléu com o corpo de Lênin, de repente adquirem novos significados. A política com esse potencial infinito, de acordo com Badiou, constitui um trabalho político.

Quantos políticos encontramos aos quais podemos nos referir depois de cem anos, ou pelo menos após o fim de seu mandato? A maioria dos políticos cai no esquecimento no momento em que fecha a porta de seu gabinete. Além de gerenciar uma instituição estatal de classe, eles geralmente realizam pouco mais. Além de não deixarem para trás nenhum trabalho político, eles geralmente não sabem que a política pode se parecer com trabalho. Como diz Badiou, o trabalho político é raro. É mais raro do que uma obra de arte.

E de onde vem essa potencialidade do trabalho político de Lênin? Se um dia a esquerda chegar ao ponto de não se contentar com declarações éticas gerais (“queremos uma sociedade justa/eqüitativa”, etc.) e começar a pensar em ações políticas reais que levem para além do capitalismo em nome desses ideais, mais cedo ou mais tarde ela descobrirá Lênin. Não é apenas uma questão de a esquerda finalmente convidar Lênin “para a mesa” onde estão aqueles “que buscaram uma humanidade emancipada antes de nós”, como escreve Brie. Em uma situação em que se abre a possibilidade de uma transição real para uma sociedade pós-capitalista, Lênin deixará de ser um mero comensal que, de acordo com Brie, precisa fazer um exame de consciência por ter restringido “a liberdade dos que pensam de forma diferente” (Luxemburgo). Vemos então em Lênin, acima de tudo, um político que teve de enfrentar problemas que tocavam o próprio ser ou não ser da revolução, e que provavelmente nós também enfrentaremos.

Como diz Badiou, qualquer pessoa que tente fazer uma transição para o socialismo ou comunismo se deparará com a questão do estado de classe e seus aparatos. Lênin tinha plena consciência de que, sem uma transformação revolucionária do Estado, a transição para o socialismo é impossível, uma vez que a organização estatal sempre reproduzirá as desigualdades de classe. É míope imaginar que basta ocupar as instituições estatais existentes e operar dentro delas social e democraticamente, como sugere Chantal Mouffe em seu livro sobre o populismo de esquerda (Mouffe 2018). Ela articula a visão liberal generalizada de que as instituições estatais da democracia liberal são neutras e que podem servir à maioria desprivilegiada tão bem quanto servem às classes sociais mais altas e à hiperburguesia oligárquica. Essas instituições se originaram no período do “liberalismo autocrático” (termo cunhado por Fareed Zakaria) como uma proteção dos privilégios das classes proprietárias contra as massas “irresponsáveis”. Devido à sua construção de classe, eles sempre modificarão as demandas das massas populares para não prejudicar o domínio econômico e político das classes privilegiadas. Portanto, não é suficiente abrir essas instituições às demandas populares, como argumenta Mouffe, mas elas precisam ser transformadas (Hauser 2021b: 164).

Badiou também mostra a relevância “eterna” das outras ideias de Lênin. Uma política de esquerda que busque uma transição para uma sociedade pós-capitalista necessariamente provocará divisão nas massas populares, e somente uma parte delas desenvolverá espontaneamente essa política. Portanto, não podemos agir sem uma organização política que opere dentro das massas populares e, ao mesmo tempo, formule objetivos mais gerais e defina um curso estratégico de ação. Qualquer um que vá além disso se deparará com outra questão fundamental: como defender a revolução? É ingênuo pensar que todos concordarão com a transição para o socialismo. A hiperburguesia dificilmente ficará de braços cruzados diante do surgimento de um sistema no qual perderia seus privilégios políticos e de propriedade extrema. Eles gastarão recursos consideráveis para convencer a maioria desprivilegiada de que o socialismo é maléfico. A esquerda terá de se fazer a mesma pergunta que Lênin: como organizar uma defesa contra essas forças poderosas?

Essas são questões existenciais de possível desenvolvimento futuro, mas apenas algumas pessoas estão se perguntando hoje. O pós-capitalismo é desejado por muitos, mas apenas um punhado de “radicais” está pensando nas medidas reais que serão necessárias para estabelecê-lo. Um novo movimento socialista pode estar em seu início, e o debate sobre suas possíveis metas e estratégias no século XXI está apenas começando lentamente. Nesse meio tempo, estão sendo propostos manifestos que buscam estimular esse debate (ver O Manifesto do Movimento Socialista, de Michael Hauser).

Muitas pessoas estão cientes de que a era atual está repleta de crises e tendências catastróficas. Alguns estão pensando que, mais cedo ou mais tarde, haverá rupturas sociais que, pelo menos hipoteticamente, abrirão uma transição real para o pós-capitalismo. Parece que a relevância do trabalho político de Lênin só será totalmente compreendida em uma futura era de rupturas.

Referências

Ay, Karl-Ludwig (2016): On some Observations by Max Weber about Long-termed Structural Features of Russian Policy. In: Eliaeson, S., Harutyunyan, L., Titarenko, L., (eds.), After the Soviet Empire. Legacies and Pathway. Leiden-Boston: Brill, 54-63.

Badiou, Alain (2018): L’Immanence des vérités. L’être et l’événement, 3. Paris: Fayard 2018.

Hauser, Michael (2021b): The Broken Unity of Liberal Democracy (in Czech, Rozlomená jednota liberální demokracie. In: Feinberg, J. G., Hauser, M., Ort, J., Politika jednoty ve světě proměn. Praha: Filosofia, 95-169.)

Mouffe, Chantal (2018): For a left Populism. London-New York: Verso.

Saito, Kohei (2023): Marx in the Anthropocene. Towards the Idea of Degrowth Communism. Cambridge: Cambridge University Press.

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Michael Hauser é um filósofo tcheco e fundador da associação cívica Círculo Socialista.

Traduzido pela Revista Movimento. Publicado originalmente pela LeftEast